密宗生活化

第一節   迷悟之別—四念住

密法是佛教之一種。佛教徒的修為,自然與凡夫的日常生活不同。為什麼呢?依佛教教理所說,凡夫是在「迷」,修行能證聖果的才是「悟」,迷與悟相反。如釋迦佛指示修行的「四念住」,是把思念的心,從四種念念不忘的地方停住下來,因此又稱為「四念處」。念那四處呢?

 

(甲一)觀身不淨

我們的身有雙眼、雙耳、雙鼻、口及大小便處九孔,常常流出不淨的東西,而且肚腸裡面,蘊藏著便溺,那裡為淨?而凡夫卻以為淨,拼命地裝飾。

 

(甲二)觀受是苦

一切享受,不是耗費了金錢,就是消損了體力;或花了時間,耗了精神。到頭來沒有一種不是苦的。而凡夫卻以為「樂」,拼命地追求。

 

(甲三)觀心無常

心的一切,無論所想念的是正當事,或者是妄念,都是剎那、剎那的生滅,無有停息,那會有「常」,而凡夫卻以為「常」,拼命地構想。

 

(甲四)觀法無我

「我」是指一個獨立不變的個體;佛教認為一切諸法,包括所有有形的物體,或無形的事情,都要經由一個因及四種緣配合,然後才能做成。因此,當然不是「獨立的成就」。成就而後,又復剎那變易,當然不是不變,所以不論從人生方面看,或從事物方面看,都是「無我」。而凡夫卻以為有不變的「我」,拼命地執著。

從上面四點看來,凡夫的想像,甚至生活都是顛倒的,應該把它反轉過來,才是正常。

 

第二節   淨土宗之不離阿彌陀

佛教徒中高超的出家,是脫離一切塵俗的生活,所謂「背塵合覺」,以背捨塵俗,配合覺悟;淨土宗的修法,有如唐朝詩人白居易的詩中所說的:「行也阿彌陀,住也阿彌陀……千般百般念,不離阿彌陀」,這是用「阿彌陀佛」來淨化日常的生活。

 

第三節   禪宗之神通妙用

禪宗就有些不同。是把日常的生活,配合到禪堂去。如禪宗的六祖,他的開示,稱「壇經」。在佛教中,只有釋迦佛說才稱「經」,因此「壇經」有特別的地位。壇經上說:「佛法住世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兔角。」什麼是「世間覺呢」?是指:我們日常處理塵俗事的時候,有事情到臨,就用心處理,處理完了,不再存在心裡;所謂「境來心應,境去心無」就是了。後來有一禪師更說「神通正妙用,運水與搬柴」,他是把運水與搬柴的生活,配合到神通上了。還有一個禪師,他的弟子追隨他很久,覺得沒有得到什麼,便向他告辭,禪師說:「這多年來,我不是有很多佛法開示你嗎?你為什麼說沒有得益?例如你跟我招呼,我便點頭答你;你跟我倒茶,我便伸手去拿,這不都是佛法嗎?」他是把一切生活,與佛法合而為一了。

 

第四節   密宗之上座、下座無分別

無上密法,為即身成佛之實踐修持法,是將每日二十四小時之生活完全密法化。此中重要的口訣是「上座下座無分別」。釋尊在阿彌陀經中開示的是,厭這世界的不好,羨慕彼世界的好處:極樂世界,是黃金為地,七寶池,八功德水等。又佛曾偕舍利弗出遊,問舍弗見此世界怎麼?舍利弗說是五濁,佛乃用鉬暑棕畢a,馬上變成極樂世界,這當然為佛之神通示現。而密法則經灌頂而後,依「一切唯心造」之理,在上座後,以上師、本尊加持之力,將自己所住之境觀成本尊剎土,再依照儀軌修去,其功德甚為殊勝。再說下座:修完儀軌,直至出定而後,所有行、住、坐、臥,時刻自成本尊;一切行動均是本尊事業;一切眾生皆觀想成本尊;所有聲音,均成為本尊咒音;所有思想,均是本尊密意。沐浴時觀想為釋尊出世時之「浴佛」,睡眠時自觀本尊而修「睡眠定」。如是等等無不具備,故為徹底之密法生活化。然有志研習者,須經灌頂後,依儀軌行之。